من المعتاد استدعاء الأفكار والأفكار اللاشعورية التي تكون في لحظة معينة خارج الوعي. بعبارة أخرى ، هذه أفكار لا يمكن أن تصبح واعية.
من وجهة نظر فلسفية ، فإن العقل الباطن هو طبقة من الوعي يمكن أن تكشف عن نفسها فقط في حالات خاصة. يشير هذا إلى حلم أو أفعال خاطئة. في علم النفس ، يستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى العمليات والحالات العقلية التي تقع خارج مجال الوعي.
ظهر مصطلح "اللاوعي" لأول مرة في نهاية القرن الثامن عشر. ثم حدد مجال عمل الظواهر اللاواعية. في النظريات الفسيولوجية ، يرتبط العقل الباطن بمجموعة متنوعة من الآليات الفسيولوجية للسلوك. هذا المصطلح مفهوم مهم للغاية في نظرية التحليل النفسي. ولكن فقط منذ اللحظة التي بدأ فيها سيغموند فرويد في استخدام هذا المفهوم ، بدأ استخدامه بنشاط في علم النفس.
اعتبر فرويد دائمًا الجانب اللاوعي للحياة العقلية أكثر أهمية من الجانب الواعي. حتى أنه قارن العقل الباطن بجبل جليدي. في رأيه ، العقل الباطن هو الذي يحتوي على غرائز وذكريات مهمة يمكن أن تصبح واعية. ولكن كان هناك قمع مفاجئ. اتضح أن مادة اللاوعي هي قوة تدفع الشخص إلى أفعال ذات طبيعة معينة. طور فرويد تقنية خاصة لدراسة العقل الباطن. واقترح أن نقل بعض اللحظات المؤلمة من العقل الباطن إلى الوعي سيساعد في تخفيف المرض العقلي. وفقًا لفرويد ، يمكن تنفيذ السلوك التلقائي دون وعي واع. لكن في الوقت نفسه ، لا يمكن اعتباره اللاوعي.
العقل الباطن هو محور علم الاجتماع ، لأنه غالبًا ما يتحول إلى محللين نفسيين. تناقضت نظريات ما بعد فرويد مع تعاليمه حول العقل الباطن. لذلك ، كان A. Adler أول من حاول مراجعة تعاليم فرويد بشكل جذري. طرح مبدأ التعويض النفسي وحاول تقديم كل نشاط نفسي على أنه صراع على مستوى اللاوعي. اقترح يونغ أن العقل الباطن الشخصي يخفي طبقة أعمق من العقل الباطن الجماعي. واعترف فروم بوجود العقل الباطن الفردي. في رأيه ، يحدد المجتمع بشكل مستقل أي الأفكار والمشاعر يمكن أن تصل إلى مستوى واع ، وأيها تشكل خطورة على وجوده. اتضح أن محتوى العقل الباطن يمكن تحديده من خلال بنية المجتمع نفسه.